অগাস্টিনিয়ান প্রমাণ (এডওয়ার্ড ফেজার)

২ + ২ = ৪। এই সত্যটা নিয়ে একটু ভাবুন। এই সত্য কি আজ সত্য, গতকালও সত্য ছিল, আর হাজার বছর পরেও সত্য থাকবে — এমনকি যদি পৃথিবীতে একটাও মানুষ না থাকে, একটাও মস্তিষ্ক এই হিসাবটা না করে, তাহলেও? আপনার মনে হতে পারে, "হ্যাঁ, অবশ্যই, এটা তো চিরন্তন সত্য।" কিন্তু এখানেই একটা অদ্ভুত প্রশ্ন লুকিয়ে আছে। একটা সত্য, একটা হিসাব, একটা নিয়ম — এগুলো তো "চিন্তা" জাতীয় কিছু। চিন্তা তো কোথাও না কোথাও "থাকতে" হয় — কারো মাথায়, কারো মনে। তাহলে যদি মানুষ না থাকে, এই সত্যটা তখন কোথায় থাকে? কার মনে?

এই প্রশ্নটাই প্রায় দেড় হাজার বছর আগে তুলেছিলেন চতুর্থ-পঞ্চম শতাব্দীর খ্রিস্টান দার্শনিক-ধর্মতাত্ত্বিক সেন্ট অগাস্টিন (St. Augustine of Hippo)। তাঁর এই চিন্তাকে আধুনিক কালে খুব পরিষ্কার যুক্তির কাঠামোয় সাজিয়েছেন আমেরিকান দার্শনিক এডওয়ার্ড ফেজার (Edward Feser), তাঁর "Five Proofs of the Existence of God" বইয়ে। এই যুক্তিটাকে বলা হয় "অগাস্টিনিয়ান প্রমাণ" (Augustinian Proof) — একটা এমন যুক্তি, যা শুরু হয় গাণিতিক-যৌক্তিক সত্য থেকে, আর গিয়ে পৌঁছায় একটা চিরন্তন, সর্বজ্ঞ (সব জানে এমন) মনের ধারণায়। আজ এই যুক্তিটা সহজ ভাষায় বোঝার চেষ্টা করি, এর শক্তি আর দুর্বলতা দুটোই দেখি।

বিমূর্ত জিনিস বলতে কী বোঝায়?

প্রথমে একটু থামি। দর্শনে একটা বড় প্রশ্ন আছে। সংখ্যা, জ্যামিতিক আকার, যুক্তির নিয়ম, "লাল রঙ" জাতীয় সাধারণ ধারণা (যাকে দার্শনিকরা "ইউনিভার্সাল" বা সার্বজনীন ধারণা বলেন) — এগুলো আসলে কী? এগুলো কি সত্যিই "আছে", নাকি এগুলো শুধু আমাদের মাথার কল্পনা, ভাষার সুবিধার জন্য বানানো শব্দ?

তিনটা মূল অবস্থান আছে এই নিয়ে। প্রথমটা "নমিনালিজম" (Nominalism) — এই মত বলে, সার্বজনীন ধারণা আসলে বাস্তব কিছু নয়, এটা শুধু নাম বা সুবিধার কথা। যেমন, "লাল" বলে কিছু সত্যিই নেই, আছে শুধু অনেকগুলো আলাদা আলাদা লাল বস্তু, যাদের আমরা এক নামে ডাকি। দ্বিতীয় মত "কনসেপচুয়ালিজম" (Conceptualism) — এটা বলে, সার্বজনীন ধারণা বাস্তব, কিন্তু সেগুলো মন-নির্ভর, মানুষের মাথায় তৈরি হওয়া ধারণা মাত্র। তৃতীয় মত "রিয়ালিজম" (Realism) — এটা বলে, সার্বজনীন ধারণা, সংখ্যা, যুক্তির নিয়ম এগুলো সত্যিই আছে, আর এগুলোর অস্তিত্ব কোনো একজন মানুষের মাথায় নির্ভরশীল নয়। "২ + ২ = ৪" সত্যটা কোনো নির্দিষ্ট মানুষের চিন্তার ওপর নির্ভর করে না। এটা এমনকি প্রথম মানুষ জন্মাবার আগেও সত্য ছিল, এমনটাই রিয়ালিস্টরা মনে করেন।

ফেজার যুক্তি দেন রিয়ালিজমের পক্ষে, আর নমিনালিজম ও কনসেপচুয়ালিজমের বিরুদ্ধে কিছু চমৎকার পয়েন্ট তুলে ধরেন। নমিনালিজমের বিরুদ্ধে তাঁর একটা যুক্তি হলো- যদি বলি "লাল" বলে আসলে কিছু নেই, আছে শুধু আলাদা আলাদা লাল বস্তু যাদের একই নামে ডাকি, তাহলে প্রশ্ন ওঠে, এই "একই নামে ডাকা"টা কীভাবে সম্ভব হলো? "লাল" শব্দটা নিজেই তো একটা সার্বজনীন ধারণা। অনেক আলাদা আলাদা লেখা বা উচ্চারণ "লাল" শব্দের উদাহরণ। তাহলে শব্দকে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আমরা আরেকটা সার্বজনীন ধারণার আশ্রয় নিচ্ছি, সমস্যাটা মিটছে না, শুধু সরে যাচ্ছে।

কনসেপচুয়ালিজমের বিরুদ্ধে ফেজারের যুক্তি আরও আকর্ষণীয়। যদি সংখ্যা আর যুক্তির নিয়ম শুধু মানুষের মাথার তৈরি ধারণা হয়, তাহলে "২ + ২ = ৪" সত্যটা তো ব্যক্তি থেকে ব্যক্তিতে আলাদা হতে পারত, বা মানুষ জন্মাবার আগে এটা সত্যই ছিল না এমনটাও বলতে হতো। কিন্তু বাস্তবে আমরা সবাই, সব সংস্কৃতিতে, একই গাণিতিক-যৌক্তিক সত্যে একমত হই, আর মনে করি এই সত্যগুলো আমরা "আবিষ্কার" করি। এটাই দেখায়, এই সত্যগুলো আমাদের মনের বাইরে, স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান, তাই এগুলো "মন-নির্ভর" হতে পারে না।

এবার মূল যুক্তিতে আসি

ধরে নিই, রিয়ালিজম সত্যি। অর্থাৎ, সংখ্যা, যুক্তির নিয়ম, সম্ভাব্য জগতের ধারণা (possible worlds, মানে পৃথিবীকে আমরা যেভাবে দেখছি তা না হয়ে অন্যরকম হতেও পারত- এমন সব কাল্পনিক সম্ভাবনা সত্যিই আছে, আর তা শুধু মানুষের মাথার ওপর নির্ভরশীল নয়। তাহলে প্রশ্ন ওঠে — এগুলো আসলে কোথায় "আছে"?

এখানে অগাস্টিনিয়ান প্রমাণের কেন্দ্রীয় পয়েন্ট — একটা সত্য বা একটা ধারণা শূন্যে ভাসতে পারে না। একটা চিন্তা, একটা প্রস্তাবনা (প্রোপোজিশন, যেমন "তুষার সাদা" এই বাক্যটার অর্থ), এগুলো স্বভাবতই এমন জিনিস যা কোনো একটা মনে "থাকে”। এটাই উক্ত প্রস্তাবনার স্বভাব। যেমন একটা হাসি কোনো মুখ ছাড়া থাকতে পারে না, তেমনি একটা চিন্তা কোনো মন ছাড়া থাকতে পারে না। কিন্তু আমরা তো আগেই বলেছি, এই সত্যগুলো কোনো নির্দিষ্ট মানুষের মনের ওপর নির্ভরশীল নয় — এগুলো মানুষের জন্মের আগেও সত্য ছিল, মানুষ বিলুপ্ত হয়ে গেলেও সত্য থাকবে। মানুষের মন তো অস্থায়ী, সীমাবদ্ধ, কখনো ছিল না এমন একটা অবস্থা থেকে শুরু হয়েছে।

তাহলে এই চিরন্তন সত্যগুলো টিকে থাকার জন্য দরকার এমন একটা মন, যা নিজেও চিরন্তন, যার অস্তিত্ব কখনো শুরু হয়নি আর কখনো শেষ হবে না, এবং যে মনে সমস্ত সম্ভাব্য গাণিতিক-যৌক্তিক সত্য একসাথে, সম্পূর্ণভাবে উপস্থিত। ফেজার আর ক্লাসিক্যাল দার্শনিকরা এই অনন্ত, সর্বজ্ঞ মনকেই বলেন ঈশ্বর। এখানে একটা গুরুত্বপূর্ণ কথা বলা দরকার — এই যুক্তি আসলে কার্যকারণমূলক (causal) যুক্তি না, যেমনটা আমরা "প্রথম কারণ" জাতীয় যুক্তিতে দেখি। এই যুক্তি বলছে না যে ঈশ্বর এই সত্যগুলো "তৈরি করেছেন"। এটা বলছে, ঈশ্বরের মনই এই সত্যগুলোর "ঠিকানা" বা আশ্রয়স্থল — যেমন একটা বইয়ের প্রতিটা অধ্যায় বইটার মধ্যেই থাকে, সৃষ্টি হয় না আলাদাভাবে।

একটা সহজ উপমায় বোঝা যাক। ধরুন দাবা খেলার নিয়মগুলো, যেমন- ঘোড়া কীভাবে চলে, রাজা কীভাবে চেইকমেইট হয় এই নিয়মগুলো কি দাবার বোর্ড আবিষ্কারের আগে থেকেই কোনো অর্থে "ছিল"? একভাবে বলা যায়, হ্যাঁ — যৌক্তিক সম্ভাবনা হিসেবে এই নিয়মগুলোর ধারণা সবসময় সত্য ছিল, মানুষ শুধু আবিষ্কার করেছে। অগাস্টিনিয়ান যুক্তি বলছে, গণিত আর যুক্তির জগৎটাও এরকম — আমরা শুধু আবিষ্কার করি, কিন্তু এই আবিষ্কারের বস্তুগুলো কোথাও না কোথাও, কোনো মনে, চিরকাল ধরে উপস্থিত থাকতে হবে।

সমালোচকরা কী বলেন

এই যুক্তির প্রথম এবং সবচেয়ে বড় দুর্বলতা হলো এর প্রথম ধাপেই রিয়ালিজম প্রমাণ করা। অনেক দার্শনিক, বিশেষ করে আধুনিক যুক্তিবিদ্যা আর গণিতের দর্শনে কাজ করা বিশ্লেষণী দার্শনিকরা, মনে করেন নমিনালিজম বা কনসেপচুয়ালিজমের প্রতিরক্ষামূলক সংস্করণ এখনও সম্ভব, আর ফেজারের যুক্তিগুলো এই মতগুলোকে সম্পূর্ণ অসম্ভব প্রমাণ করতে পারে না, কেবল কিছু সংস্করণকে কঠিন করে তোলে।

দ্বিতীয় আপত্তি আসে এমন দার্শনিকদের কাছ থেকে যারা রিয়ালিজম মানেন, কিন্তু "প্লেটোনিজম" (Platonism) নামের একটা আলাদা সংস্করণ সমর্থন করেন। প্লেটোনিস্টরা বলেন, সংখ্যা আর সার্বজনীন ধারণা সত্যিই আছে, স্বতন্ত্রভাবে আছে — কিন্তু এগুলোর কোনো মনে "থাকার" দরকার নেই। এগুলো নিজের শক্তিতেই, নিজের জগতেই বিদ্যমান, ঠিক যেমন একটা পাথর কারো মনে "থাকার" দরকার নেই বাস্তবে থাকতে। ফেজার এই মতের বিরুদ্ধে যুক্তি দেন ঠিকই, কিন্তু অনেক সমালোচক মনে করেন তার যুক্তিগুলো চূড়ান্তভাবে সিদ্ধান্তমূলক নয়। অর্থাৎ, প্লেটোনিজম একটা যুক্তিসংগত বিকল্প থেকেই যায়, আর যদি তাই হয়, তাহলে পুরো যুক্তিটাই দ্বিতীয় পদক্ষেপে থেমে যায়, কারণ তখন "একটা মনের দরকার" এই দাবিটাই মিথ্যা হয়ে যায়।

তৃতীয় আপত্তি একটা গভীর জ্ঞানতাত্ত্বিক (এপিস্টেমিক, মানে জ্ঞান সম্পর্কিত) সমস্যা থেকে আসে। যদি সংখ্যা বা সার্বজনীন ধারণা সত্যিই আমাদের জগতের বাইরে, এক ভিন্ন ধরনের বাস্তবতায় থাকে, তাহলে আমরা কীভাবে এগুলো "জানি"? আমাদের জ্ঞান সাধারণত আসে ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে, কার্যকারণ সম্পর্কের মাধ্যমে। আমরা একটা জিনিস দেখি, স্পর্শ করি, তার প্রভাব অনুভব করি। কিন্তু বিমূর্ত বস্তুর সাথে তো আমাদের কোনো কার্যকারণ সম্পর্ক সম্ভব নয়। সংখ্যা "৭" আমাদের মস্তিষ্কে কোনো আলো বা তরঙ্গ পাঠায় না। তাহলে আমরা কীভাবে এগুলো সম্পর্কে নিশ্চিত হই? এই প্রশ্নটা শুধু অগাস্টিনিয়ান প্রমাণের বিরুদ্ধে নয়, বরং সাধারণভাবে সব ধরনের রিয়ালিজমের বিরুদ্ধেই একটা কঠিন চ্যালেঞ্জ, আর ফেজার সমর্থকরা বলেন, এই সমস্যাটা আসলে নমিনালিস্ট বা প্লেটোনিস্টদের জন্যও সমান কঠিন, তাই এটা অগাস্টিনিয়ান প্রমাণকে আলাদাভাবে দুর্বল করে না।

চতুর্থ এবং শেষ আপত্তিটা অন্য প্রমাণগুলোর ক্ষেত্রেও দেখা যায়। ধরে নিই যুক্তিটা পুরোপুরি সফল, তাহলেও এটা কি আমাদের এমন একজন ঈশ্বর পর্যন্ত পৌঁছে দেয় যিনি ভালোবাসেন, প্রার্থনা শোনেন, ইতিহাসে হস্তক্ষেপ করেন? অনেক সমালোচক বলেন, এই যুক্তি সর্বোচ্চ একটা "সর্বজ্ঞ চিরন্তন মন" প্রমাণ করতে পারে, কিন্তু এই মন আর ধর্মীয় অর্থে উপাসিত ব্যক্তিগত ঈশ্বরের মাঝে দূরত্ব ঘোচাতে আলাদা যুক্তির প্রয়োজন। ফেজার এই আপত্তি মেনে নেন আংশিকভাবে। তার মতে, পাঁচটা প্রমাণ (তার বইয়ে প্রকাশিত পাঁচটা প্রমাণ) একসাথে, ধাপে ধাপে, ঈশ্বরের বিভিন্ন গুণ প্রতিষ্ঠা করে, একটা প্রমাণ একা পুরো কাজ করার কথা নয়।

এই যুক্তিটার সৌন্দর্য হলো, এটা আমাদের এমন একটা জায়গায় নিয়ে যায় যেখানে আমরা সচরাচর চিন্তাই করি না — গণিতের ক্লাসে "২ + ২ = ৪" শিখি, মুখস্থ করি, পরীক্ষা দিই, কিন্তু কখনো থেমে ভাবি না, এই সত্যটা আসলে কোথায় "থাকে"। অথচ এই প্রশ্নটা একবার মাথায় ঢুকলে, সহজে বের হয় না।