রাতে বিছানায় শুয়ে ঘুম আসছে না, হঠাৎ মাথায় একটা প্রশ্ন এল, কিছু থাকার বদলে কিছুই নেই এমন কেন নয়? অর্থাৎ, এই মহাবিশ্ব, আপনি নিজে, আপনার চারপাশের সবকিছু, এগুলো আদৌ কেন আছে? কিছুই না থাকাটাই তো সবচেয়ে সহজ, সবচেয়ে স্বাভাবিক অবস্থা হতে পারত। এরকম একটা প্রশ্ন কখনো মাথায় এসেছে কি? যদি এসে থাকে, আপনি একা নন। সতেরো শতকের জার্মান গণিতবিদ ও দার্শনিক গটফ্রিড ভিলহেল্ম লাইবনিজ এই প্রশ্নটাকেই দর্শনের ইতিহাসে প্রথমবারের মতো স্পষ্টভাবে সামনে এনেছিলেন। লাইবনিজ ছিলেন তাঁর যুগের অন্যতম বড় প্রতিভা। নিউটন থেকে স্বতন্ত্রভাবে তিনি ক্যালকুলাস আবিষ্কার করেছিলেন, আইন নিয়ে কাজ করেছেন, কূটনীতি করেছেন, এমনকি একটা যান্ত্রিক ক্যালকুলেটরও বানিয়েছিলেন। কিন্তু তাঁর সবচেয়ে গভীর প্রশ্নটা ছিল এটাই, কেন কিছু একটা আছে, কিছুই না থাকার বদলে। আজকের পোস্টে আমরা তাঁর এই যুক্তিটা নিয়েই কথা বলব, যাকে বলা হয় লাইবনিজিয়ান কসমোলজিক্যাল আর্গুমেন্ট।
এই যুক্তির ভিত্তি একটা নীতির উপর দাঁড়িয়ে, যাকে দর্শনের ভাষায় বলা হয় পর্যাপ্ত কারণের নীতি বা প্রিন্সিপাল অব সাফিসিয়েন্ট রিজন। লাইবনিজ নিজে এই নীতিটাকে নিয়ে খুব ব্যাপকভাবে আলোচনা করেছিলেন। তাঁর ভাষায়, কোনো তথ্য সত্য হতে পারে না, কোনো ঘটনা বাস্তব হতে পারে না, যদি না তার একটা পর্যাপ্ত কারণ থাকে, কেন এটা এরকম হলো, অন্যরকম নয়। অর্থাৎ, শুধু কোনো কিছুর অস্তিত্বের জন্য না, প্রতিটা সত্য ঘটনার পেছনেই একটা ব্যাখ্যা থাকতে হবে, এটাই লাইবনিজের দাবি। এই ব্যাপকতার কারণেই তাঁর নিজের উত্থাপিত প্রশ্নটা এত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। মহাবিশ্বের অস্তিত্বও একটা তথ্য, তাই এটারও একটা পর্যাপ্ত কারণ থাকতে হবে।
এখন দুটো ধারণা বুঝে নেওয়া দরকার, আপতিক (কন্টিনজেন্ট) আর আবশ্যিক (নেসেসারি)। আপতিক সত্তা এমন কিছু, যা থাকতে পারত, না-ও থাকতে পারত। আপনার বসার ঘরের চেয়ারটা আপতিক। অর্থাৎ, এটা অন্য কাঠ দিয়ে তৈরি হতে পারত, অন্য আকারের হতে পারত, বা কখনো তৈরিই না হতে পারত। আপনি নিজেও আপতিক। কারণ, আপনার জন্মের পেছনে অসংখ্য ঘটনা জড়িয়ে ছিল, তার একটাও অন্যরকম হলে আপনি থাকতেন না। বিজ্ঞান যতদূর বলে, পুরো ভৌত মহাবিশ্বও আপতিক। মহাবিশ্বের মৌলিক ধ্রুবকগুলো অন্যরকম হতে পারত, বিগ ব্যাং না হলেও পারত। অন্যদিকে আবশ্যিক সত্তা এমন কিছু, যার না থাকা অসম্ভব, যে নিজের স্বভাবগুণেই আছে, বাইরের কোনো কিছুর উপর নির্ভর করে নেই।
লাইবনিজ নিজে একটা চমৎকার উদাহরণ দিয়ে বিষয়টা বুঝিয়েছিলেন। ধরুন, একটা জ্যামিতির পাঠ্যবই অনন্তকাল ধরে আছে, প্রতিটা কপি আগের একটা কপি থেকে নকল করে তৈরি। প্রতিটা কপির ব্যাখ্যা তার ঠিক আগের কপিতে পাওয়া যাবে বটে, কিন্তু তাতে আসল প্রশ্নটার মীমাংসা হয় না। কেন আদৌ এরকম একটা বই আছে? কেন এর বিষয়বস্তু এরকম, অন্যরকম নয়? আপনি যতই পেছনে যান, কপির পর কপি, এমনকি অসীম সংখ্যক কপি ধরে নিলেও, আসল প্রশ্নটা তাতে মেটে না। ঠিক একইভাবে, মহাবিশ্বের ইতিহাসে একটা ঘটনা আরেকটা ঘটনার ব্যাখ্যা দেয়, সেই ঘটনা আবার আরেকটার। কিন্তু পুরো শৃঙ্খলটাই, সেটা যতই লম্বা হোক, এমনকি অতীতের দিকে অসীম হলেও, নিজে আপতিক থেকে যায়। কারণ, এর প্রতিটা সদস্যই আপতিক। তাই এই পুরো শৃঙ্খলের ব্যাখ্যা শৃঙ্খলের বাইরে কোথাও খুঁজতে হবে, এমন একটা সত্তায়, যে নিজেই আবশ্যিক, যার অস্তিত্বের উৎস নিজের মধ্যেই আছে। লাইবনিজ এই সত্তাকেই বলেন ঈশ্বর।
পরবর্তীকালে দার্শনিকরা, বিশেষত উইলিয়াম লেন ক্রেইগ, লাইবনিজের এই যুক্তিটাকে একটা সহজ তিন-লাইনের কাঠামোয় সাজিয়েছেন, যা আজ পাঠ্যপুস্তকে এই নামেই আলোচিত হয়। প্রথমত, যা কিছু অস্তিত্বশীল, তার অস্তিত্বের একটা ব্যাখ্যা আছে, হয় নিজের স্বভাবের আবশ্যিকতায়, না হয় কোনো বাইরের কারণে। দ্বি
তীয়ত, মহাবিশ্বের যদি একটা ব্যাখ্যা থাকে, সেই ব্যাখ্যা স্রষ্টা।
তৃতীয়ত, মহাবিশ্ব অস্তিত্বশীল।
এখান থেকে সিদ্ধান্তে আসা যায়, মহাবিশ্বের একটা ব্যাখ্যা আছে, এবং সেই ব্যাখ্যা স্রষ্টা।
দ্বিতীয় প্রস্তাবটা কেন সত্য, সেটাই আসল কাজ। যুক্তিটা বলে, মহাবিশ্ব সব আপতিক ভৌত বস্তুর সমষ্টি। এই সমষ্টির ব্যাখ্যা আরেকটা আপতিক ভৌত বস্তু দিয়ে দেওয়া যায় না। কারণ, তাহলে সেটাও তো সমষ্টিরই অংশ হয়ে যাচ্ছে, আর সমষ্টি নিজেই নিজেকে ব্যাখ্যা করতে পারে না। তাই ব্যাখ্যাটা ভৌত জগতের বাইরে কোথাও হতে হবে, এমন কিছুতে, যা আবশ্যিক, অপরিবর্তনীয়, এবং নিজে কোনো ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী নয়। ঐতিহ্যগতভাবে একেই বলা হয় স্রষ্টা।
এই যুক্তির বিরুদ্ধে সবচেয়ে পরিচিত আপত্তিটা এসেছে ব্রিটিশ দার্শনিক বার্ট্রান্ড রাসেলের কাছ থেকে। ১৯৪৮ সালে ফাদার ফ্রেডরিক কপলস্টনের সাথে এক বিখ্যাত রেডিও বিতর্কে রাসেল বলেছিলেন, মহাবিশ্বকে ব্যাখ্যা করার দরকার নেই, এটা শুধু আছে, এটাই চূড়ান্ত সত্য। এই আপত্তিকে বলা হয় কম্পোজিশনের ভুল। রাসেলের বক্তব্য ছিল, মহাবিশ্বের প্রতিটা অংশের একটা ব্যাখ্যা থাকলেই যে পুরো মহাবিশ্বেরও আলাদা একটা ব্যাখ্যা থাকতে হবে, এটা নিশ্চিত না। যেমন একটা দেয়ালের প্রতিটা ইট শক্ত হলে পুরো দেয়ালও শক্ত হবে, এটা ঠিক। কিন্তু প্রতিটা ইট ছোট হলে পুরো দেয়ালও ছোট হবে, এটা ভুল। প্রশ্ন হলো, আপতিকতা কোন ধরনের বৈশিষ্ট্য, অংশ থেকে পুরোর দিকে সঞ্চারিত হয়, নাকি হয় না? লাইবনিজপন্থীদের জবাব হলো, আপতিকতা প্রথম ধরনের। কারণ, একটা সমষ্টি আপতিক হওয়ার মানেই হলো, এটা না থাকতেও পারত, অন্যরকম হতেও পারত। যদি এর প্রতিটা সদস্যই এমন হয়, যে না থাকতে পারত, তাহলে পুরো সমষ্টিটাও নিশ্চিতভাবে থাকতে বাধ্য, এমন দাবি করার মতো কোনো যৌক্তিক ভিত্তি অবশিষ্ট থাকে না। কাউকে না কাউকে দেখাতে হবে, এই বিশেষ সমষ্টিটাই কেন থাকল, অন্য কোনো বিন্যাস বা কিছুই না থাকার বদলে, আর সেই ব্যাখ্যা সমষ্টির ভেতর থেকে আসতে পারে না, কারণ ভেতরের প্রতিটা সদস্যই একইভাবে আপতিক।
স্কটিশ দার্শনিক ডেভিড হিউম তাঁর "ডায়ালগস কনসার্নিং ন্যাচারাল রিলিজিয়ন" গ্রন্থে আরেকটা প্রশ্ন তুলেছিলেন। তিনি বলেন, আমরা যদি মেনেও নিই একটা আবশ্যিক সত্তা থাকতেই হবে, কেন সেটা স্রষ্টা হতে হবে? কেন ভৌত মহাবিশ্ব নিজেই আবশ্যিক সত্তা হতে পারে না? হিউমের মতে, আমরা যেমন ঠিক বুঝি না গাণিতিক সত্য কেন আবশ্যিক, ঠিক তেমনই হয়তো মহাবিশ্বও কোনো গভীর কারণে আবশ্যিক, আমরা শুধু সেটা ধরতে পারি না। এর জবাবে লাইবনিজপন্থীরা বলেন, আবশ্যিক সত্তার একটা স্পষ্ট পরীক্ষা আছে। যা সত্যিকারের আবশ্যিক, তা কোনোভাবেই অন্যরকম হতে পারে না, এমনকি কল্পনাতেও না। কিন্তু ভৌত মহাবিশ্বের ক্ষেত্রে আমরা অনায়াসেই কল্পনা করতে পারি, এর মৌলিক ধ্রুবকগুলো অন্যরকম হতে পারত, মহাকর্ষের মান ভিন্ন হতে পারত, বা ইলেকট্রনের ভর অন্যরকম হতে পারত। পদার্থবিজ্ঞানীরাই এমন বিকল্প মহাবিশ্বের অঙ্ক নিয়মিত কষেন। যা সহজেই বিকল্পভাবে কল্পনা করা যায়, তা আবশ্যিক সত্তার সংজ্ঞাতেই পড়ে না। তাছাড়া মহাবিশ্ব যৌগিক, অর্থাৎ অসংখ্য আলাদা আলাদা অংশ দিয়ে গঠিত, আর এটা প্রতিনিয়ত বদলায়। সত্যিকারের আবশ্যিক সত্তাকে সরল ও অপরিবর্তনীয় হতে হয়, তাই ভৌত মহাবিশ্ব এই শর্ত পূরণ করে না।
তৃতীয় একটা গুরুত্বপূর্ণ আপত্তি এসেছে জার্মান দার্শনিক ইমানুয়েল কান্টের কাছ থেকে। তাঁর "ক্রিটিক অব পিওর রিজন" গ্রন্থে কান্ট যুক্তি দেন, কারণ ও কার্যের সম্পর্কটা আমরা শিখি অভিজ্ঞতার জগৎ থেকে, একটা ঘটনা আরেকটা ঘটনাকে কীভাবে প্রভাবিত করে তা দেখে। কিন্তু মহাবিশ্বকে সম্পূর্ণ একটা বস্তু হিসেবে ধরে তার উপর একই নিয়ম প্রয়োগ করা, কান্টের মতে একটা অবৈধ লাফ। আমরা কখনো মহাবিশ্বকে বাইরে থেকে, একটা সম্পূর্ণ বস্তু হিসেবে অভিজ্ঞতা করি না, তাই তার জন্য একটা কারণ খোঁজা আমাদের বোধশক্তির সীমার বাইরে চলে যাওয়া বলে তিনি মনে করতেন। এর জবাবে পরবর্তী দার্শনিকরা বলেন, প্রিন্সিপাল অব সাফিসিয়েন্ট রিজন আসলে শুধু অভিজ্ঞতা থেকে সাধারণীকরণ করা কোনো নিয়ম না, এটা যুক্তিবোধেরই একটা মৌলিক শর্ত। বিজ্ঞান নিজেই এই নীতির উপর দাঁড়িয়ে আছে। একজন বিজ্ঞানী কখনো কোনো ঘটনার সামনে দাঁড়িয়ে বলেন না, এর ব্যাখ্যা খোঁজার দরকার নেই, যেহেতু প্রশ্নটা অনেক বড়। বরং যত বড় ঘটনাই হোক, বিজ্ঞান তার ব্যাখ্যা খোঁজে, মহাবিশ্বের উৎপত্তি নিয়ে পদার্থবিজ্ঞানের নিজের গবেষণাই তার প্রমাণ। তাহলে শুধু মহাবিশ্বের বেলায়, সবচেয়ে বড় প্রশ্নটার বেলায়, এই নীতি থেকে ছাড় দেওয়ার যৌক্তিক কোনো কারণ অবশিষ্ট থাকে না।
এখানে এসে একটা আশ্চর্য মিল চোখে পড়ে। লাইবনিজ সতেরো শতকে বসে যে প্রশ্নটা তুলেছিলেন, এবং যার উত্তরে কার্যত তিনখানা সম্ভাবনার কথা বলেছিলেন, ঠিক সেই তিনখানা সম্ভাবনা কুরআনে বহু শতাব্দী আগেই উচ্চারিত হয়েছে। সূরা আত-তূরের ৩৫ ও ৩৬ নম্বর আয়াতে প্রশ্ন করা হয়েছে, মানুষ কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা? নাকি তারা আকাশ ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছে? আয়াতটা তিনটা পথ খোলা রাখছে। এক, কারণ ছাড়াই, এমনি এমনি অস্তিত্ব পাওয়া। দুই, নিজে নিজেকে সৃষ্টি করা। তিন, অন্য কারো দ্বারা সৃষ্ট হওয়া। প্রথম পথটা পর্যাপ্ত কারণের নীতির বিরুদ্ধে যায়, কারণ ছাড়া কিছুই ঘটে না। দ্বিতীয় পথটা স্ববিরোধী, কোনো কিছু নিজের অস্তিত্বের আগেই নিজেকে সৃষ্টি করতে পারে না। তাই তৃতীয় পথটাই যুক্তিসঙ্গতভাবে অবশিষ্ট থাকে। দর্শনের দীর্ঘ পথ ঘুরে লাইবনিজ যেখানে পৌঁছেছিলেন, কুরআন সেই উপসংহারটাই সহজ তিনটা প্রশ্নে বেঁধে দিয়েছে। পর্যাপ্ত কারণের নীতি যদি সত্যি হয়, আর প্রতিদিনের জীবনে আমরা সবাই এটা অবিরাম ব্যবহার করি, তাহলে এই মহাবিশ্বের পেছনেও একটা পর্যাপ্ত ব্যাখ্যা থাকতেই হবে। আর সেই ব্যাখ্যা আরেকটা আপতিক বস্তু হতে পারে না। হতে হবে এমন এক সত্তা, যিনি নিজেই নিজের অস্তিত্বের উৎস, যাঁকে আমরা বলি স্রষ্টা।
চিকিৎসক, এপিডেমিওলজিস্ট ও গবেষক। অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে ক্লিনিক্যাল মেডিসিনে ডিফিল ফেলো।
