ধরুন আপনি একা একা একটা বনের ভেতর দিয়ে হাঁটছেন। পথে পড়ে থাকা একটা পাথরে পা লাগল। আপনি সেটা তুলে দেখলেন, তারপর আবার ফেলে দিয়ে হাঁটা শুরু করলেন। কেউ যদি প্রশ্ন করে, পাথরটা এখানে কীভাবে এল, আপনি নির্দ্বিধায় বলবেন, এটা সবসময় এখানেই ছিল হয়তো, বা বহু বছরের ভূমিক্ষয়ে এভাবেই গড়ে উঠেছে। এই উত্তরে কোনো অস্বস্তি নেই। কিন্তু একই বনে হাঁটতে হাঁটতে যদি মাটিতে একটা হাতঘড়ি পড়ে থাকতে দেখেন, যার ভেতরে ছোট ছোট চাকা একটার সাথে আরেকটা জড়িয়ে নির্দিষ্ট গতিতে ঘুরছে, স্প্রিং টান টান হয়ে আছে, আর পুরো ব্যবস্থাটা মিলে একটামাত্র কাজ করছে, সময় দেখানো, তখন আপনি কখনোই বলবেন না, এটাও বহু বছরের ভূমিক্ষয়ে এমনিতেই গড়ে উঠেছে। আপনার মন সঙ্গে সঙ্গে বলবে, কেউ একজন এটা বানিয়েছে। পাথর আর ঘড়ির মধ্যে এই যে পার্থক্যটা আপনার মনে সহজাতভাবেই ধরা পড়ল, ঠিক এই পর্যবেক্ষণের উপর দাঁড়িয়েই গড়ে উঠেছে স্রষ্টার অস্তিত্বের একটা অন্যতম প্রভাবশালী যুক্তি, যাকে বলা হয় ডিজাইন আর্গুমেন্ট বা নকশার যুক্তি, আর যার সবচেয়ে পরিচিত রূপ হলো ঘড়িনির্মাতার উপমা।
এই উপমার সবচেয়ে প্রভাবশালী প্রবক্তা ইংরেজ যাজক ও দার্শনিক উইলিয়াম পেইলি। তাঁর ১৮০২ সালের বই "নেচারাল থিওলজি"-তে তিনি ঠিক এই উদাহরণটাই দিয়েছিলেন, পাথর বনাম ঘড়ি, আর তারপর যুক্তিটাকে জীবজগতে প্রসারিত করেছিলেন। পেইলির মূল দাবি ছিল, মানুষের চোখ একটা ঘড়ির চেয়ে অনেক বেশি জটিল আর অনেক বেশি নিপুণভাবে একটা উদ্দেশ্য পূরণ করে, দেখা। চোখের লেন্স আলো বাঁকায়, রেটিনা সেই আলো ধরে, অপটিক নার্ভ সেই সংকেত মস্তিষ্কে পাঠায়, আর পুরো ব্যবস্থাটা এত সূক্ষ্মভাবে সমন্বিত যে একটা অংশ সরে গেলে পুরো কাজটাই ভেঙে পড়ে। পেইলির যুক্তিটাকে সহজ তিনটা ধাপে সাজানো যায়। প্রথমত, যখনই আমরা এমন কোনো বস্তু দেখি যার অনেকগুলো অংশ একসাথে মিলে একটা নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য পূরণ করছে, আমরা স্বাভাবিকভাবেই সিদ্ধান্তে আসি, এর পেছনে একজন নির্মাতা আছেন। দ্বিতীয়ত, জীবজগতের প্রতিটা অংশ, চোখ থেকে ডিএনএ পর্যন্ত, ঠিক এই ধরনের উদ্দেশ্যমূলক জটিলতা দেখায়, ঘড়ির চেয়েও বহুগুণ বেশি নিপুণভাবে। তৃতীয়ত, তাই জীবজগতের পেছনেও একজন বুদ্ধিমান নির্মাতা থাকতে হবে, যাকে আমরা বলি স্রষ্টা। এই উপমাটা আসলে পেইলির আগেও ব্যবহৃত হয়েছিল, রোমান দার্শনিক সিসেরো আর ফরাসি লেখক ফন্তেনেল দুজনেই একই রকম তুলনা দিয়েছিলেন। কিন্তু পেইলির বিস্তারিত ও সুনির্দিষ্ট উপস্থাপনাই এই যুক্তিকে সবচেয়ে বেশি পরিচিতি দিয়েছে, এমনকি পরবর্তী সমালোচকদের কাছেও এটাই প্রধান লক্ষ্যবস্তু হয়ে থেকেছে।
এই যুক্তির বিরুদ্ধে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আপত্তি এসেছে স্কটিশ দার্শনিক ডেভিড হিউমের কাছ থেকে, তাঁর "ডায়ালগস কনসার্নিং ন্যাচারাল রিলিজিয়ন" গ্রন্থে, যা পেইলির বই প্রকাশের প্রায় তেইশ বছর আগেই, ১৭৭৯ সালে ছাপা হয়েছিল। হিউমের চরিত্র ফিলো বলেন, আমরা মানুষের তৈরি ঘড়ি বানানো দেখেছি বলেই জানি ঘড়ির পেছনে নির্মাতা আছে। কিন্তু আমরা কখনো কোনো মহাবিশ্ব বা কোনো জীবজগৎ বানানো হতে দেখিনি। তাই ঘড়ির সাথে মহাবিশ্বের তুলনাটা আসলে একটা দুর্বল উপমা, দুটো একদম আলাদা ধরনের জিনিস। হিউম আরও বলেন, জীবজগতের শৃঙ্খলা হয়তো অন্য কোনোভাবেও ব্যাখ্যা করা সম্ভব, যেমন বংশবৃদ্ধি বা জন্মদান, যেখানে একটা জীব আরেকটা জীব থেকে আসে, কোনো বুদ্ধিমান নকশাকারীর প্রয়োজন না রেখেই। তাঁর সবচেয়ে ধারালো আপত্তিটা ছিল অসীম পশ্চাদ্ধাবনের, অর্থাৎ যদি জটিল ও সুসংগঠিত প্রতিটা জিনিসের একজন নির্মাতা লাগে, তাহলে সেই নির্মাতা নিজেও তো একটা জটিল, বুদ্ধিমান সত্তা, তাঁরও তো একজন নির্মাতা লাগার কথা, আর এভাবে প্রশ্নটা কখনো থামে না।
পেইলি নিজেই আসলে এই পশ্চাদ্ধাবনের আপত্তিটার একটা জবাব তাঁর বইয়ে আগেভাগেই দিয়ে রেখেছিলেন। তিনি লিখেছিলেন, ঘড়িটা যিনি বানিয়েছেন তাঁকে কে বানিয়েছেন, এই প্রশ্নের উত্তর আমরা না জানলেও, ঘড়িটা যে ডিজাইন করা হয়েছিল, এই উপসংহারে কোনো হেরফের হয় না। অর্থাৎ, নির্মাতার উৎস অজানা থাকা আর বস্তুটা নকশাকৃত হওয়া, এই দুটো সম্পূর্ণ আলাদা প্রশ্ন। হিউমের এই আপত্তির গভীরতর জবাব আসে আধুনিক দার্শনিকদের হাত থেকে, যারা একটা গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য তুলে ধরেন। বরফের কেলাস বা স্ফটিক একটা নির্দিষ্ট জ্যামিতিক আকার ধরে, কিন্তু সেই আকারটা আসে কেবল সরল, পুনরাবৃত্ত প্রাকৃতিক নিয়ম থেকে, কোনো উদ্দেশ্য পূরণের দরকার নেই। অথচ ঘড়ি বা চোখের মতো বস্তুর জটিলতা একদম আলাদা ধরনের, এখানে অনেকগুলো স্বতন্ত্র অংশ একসাথে মিলে একটামাত্র নির্দিষ্ট কাজ সম্পন্ন করে, যাকে দর্শনে বলা হয় নির্দিষ্ট জটিলতা বা স্পেসিফাইড কমপ্লেক্সিটি। স্রেফ জটিল হওয়া আর উদ্দেশ্যমূলকভাবে সংগঠিত জটিলতা হওয়া একই কথা না। আর যেখানে এই দ্বিতীয় রকমের জটিলতা দেখা যায়, সেখানে বংশবৃদ্ধি বা জন্মদানের ব্যাখ্যাটাও আসলে প্রশ্নটাকে এড়িয়ে যায়
না, কারণ জন্মদান প্রক্রিয়াটা নিজেই আগে থেকে একটা উদ্দেশ্যমূলকভাবে সংগঠিত, তথ্যবহুল ব্যবস্থা, যেমন ডিএনএ, ধরে নিয়ে চলে। সেই ব্যবস্থাটার উৎপত্তি কোথা থেকে, সেই প্রশ্নটা তখনও অমীমাংসিত থেকে যায়।
এরপর এই যুক্তির সবচেয়ে পরিচিত আধুনিক আক্রমণ আসে ডারউইনের বিবর্তন তত্ত্ব থেকে, আর বিশেষভাবে নাস্তিক জীববিজ্ঞানী রিচার্ড ডকিন্সের ১৯৮৬ সালের বই "দ্য ব্লাইন্ড ওয়াচমেকার" থেকে। ডকিন্সের মূল দাবি হলো, প্রকৃতিতে যে জটিলতা দেখা যায়, তার পেছনে কোনো বুদ্ধিমান নকশাকারীর দরকার নেই। প্রাকৃতিক নির্বাচন নামের একটা অন্ধ, উদ্দেশ্যহীন প্রক্রিয়া, যা ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র পরিবর্তন জমিয়ে জমিয়ে কাজ করে, বহু প্রজন্ম ধরে ধীরে ধীরে এমন জটিল, কার্যকর অঙ্গ তৈরি করতে পারে, যা দেখতে নকশা করা মনে হলেও আসলে কোনো নকশাকারী নেই। ডকিন্সের ভাষায়, প্রকৃতির ঘড়িনির্মাতা অন্ধ, কারণ তার মনে কোনো লক্ষ্য নেই, তবু ক্রমপুঞ্জীভূত নির্বাচনের মাধ্যমে সে জটিল, সুসংগঠিত কাঠামো তৈরি করে ফেলে।
এই আপত্তির জবাবে নকশার যুক্তির সমর্থকরা একটা গুরুত্বপূর্ণ সীমারেখা দেখিয়ে দেন। প্রাকৃতিক নির্বাচন একটা বাস্তব ও সুপ্রতিষ্ঠিত প্রক্রিয়া, কিন্তু সেটা কাজ করে কেবল তখনই, যখন আগে থেকেই একটা স্বপ্রজননশীল, তথ্যবাহী ব্যবস্থা বিদ্যমান থাকে, অর্থাৎ ডিএনএ-র মতো একটা কোড, যা নিজেকে কপি করতে পারে আর ভুল হলে সেই ভুলও বহন করতে পারে। নির্বাচন প্রক্রিয়াটা এই বিদ্যমান ব্যবস্থার ভেতরের তারতম্যের উপর কাজ করে, কোনটা বেঁচে থাকবে আর কোনটা থাকবে না তা বেছে নেয়। কিন্তু সেই প্রথম স্বপ্রজননশীল, তথ্যবাহী ব্যবস্থাটা কীভাবে শুরুতে অস্তিত্বে এল, এই প্রশ্নের উত্তর প্রাকৃতিক নির্বাচন নিজেই দিতে পারে না, কারণ নির্বাচন শুরু হওয়ার আগেই সেই ব্যবস্থাটা থাকা জরুরি। প্রাণের এই আদি উৎপত্তি, যাকে বিজ্ঞানে বলা হয় অ্যাবায়োজেনেসিস, আজও বিজ্ঞানের একটা অমীমাংসিত প্রশ্ন। অর্থাৎ, ডারউইনবাদীরা একটা গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নের উত্তর দেন, একটা প্রজাতি কেন অন্য প্রজাতির চেয়ে টিকে থাকল, কিন্তু পেইলি যে গভীরতর প্রশ্নটা তুলেছিলেন, উদ্দেশ্যমূলকভাবে সংগঠিত, তথ্যবাহী একটা ব্যবস্থা প্রথমেই কেন ও কীভাবে অস্তিত্বে এল, সেই প্রশ্নটা এখনও খোলা থেকে যায়।
আরেকটা পরিচিত আপত্তি হলো অসম্পূর্ণ নকশার আপত্তি। সমালোচকরা বলেন, যদি জীবজগৎ একজন বুদ্ধিমান নকশাকারীর কাজ হতো, তাহলে এতে এত ত্রুটি কেন থাকবে। উদাহরণ হিসেবে প্রায়ই মানুষের চোখের অন্ধবিন্দুর কথা বলা হয়, বা জিরাফের রেকারেন্ট ল্যারিঞ্জিয়াল নার্ভের কথা, যা গলা থেকে বুক পর্যন্ত নেমে আবার ঘুরে গলায় ফিরে আসে, যেখানে সরাসরি পথ হলে অনেক কম দূরত্বে কাজ হতো। ডকিন্স নিজেই এই উদাহরণ ব্যবহার করে বলেন, কোনো বুদ্ধিমান নকশাকারী এরকম ঘুরপথ রাখতেন না।
এই আপত্তির একটা গুরুত্বপূর্ণ সীমাবদ্ধতা আছে। এটা আসলে প্রমাণ করে না যে কোনো নকশাকারী নেই, বরং এটা নকশাকারীর মান বা উদ্দেশ্য নিয়ে প্রশ্ন তোলে। একটা ঘড়িতে যদি একটা দাগ থাকে বা একটা যন্ত্রাংশ একটু বেমানান জায়গায় বসানো থাকে, তাতেও ঘড়িটা নকশাকৃত হওয়ার সিদ্ধান্তটা বদলায় না, কেবল নকশার মান বা শর্তের প্রশ্ন ওঠে। মানুষের তৈরি জটিল ব্যবস্থাতেও এই ধরনের আপাত অসম্পূর্ণতা দেখা যায়, পুরনো প্রযুক্তির সাথে সংগতি রাখতে গিয়ে, বা একটা কাঠামোর উপর ধাপে ধাপে নতুন কিছু জুড়তে গিয়ে, প্রকৌশলীরা প্রায়ই এমন সমাধান বেছে নেন, যা আদর্শ অর্থে সবচেয়ে সরল পথ না হলেও বাস্তব শর্তের মধ্যে কার্যকর। জিরাফের স্নায়ুটার দীর্ঘ পথও তেমনই একটা ব্যাখ্যা দাবি করে, বিবর্তনীয় ইতিহাসের ধারাবাহিকতা আর শারীরবৃত্তীয় শর্তের ভেতর দিয়ে, কিন্তু এই ব্যাখ্যা থাকা মানেই এই না যে পুরো ব্যবস্থাটাই উদ্দেশ্যহীন বা নকশাবিহীন। তাই এই আপত্তিটা সর্বোচ্চ যা করতে পারে, তা হলো প্রশ্নটাকে সরিয়ে দেওয়া, নকশাকারী আছেন কি না থেকে নকশাকারী কোন শর্তের ভেতর কাজ করেন সেই দিকে।
সবচেয়ে বিখ্যাত আধুনিক আপত্তি অবশ্য হিউমের পশ্চাদ্ধাবনের যুক্তিটাই নতুন রূপে, যাকে ডকিন্স তাঁর "দ্য গড ডিলিউশন" বইয়ে নাম দিয়েছেন "আলটিমেট বোয়িং সেভেন ফোর সেভেন গ্যাম্বিট"। যুক্তিটা হলো, যদি জটিলতা ব্যাখ্যা করতে একজন নকশাকারী লাগে, তাহলে সেই নকশাকারী নিজেও অবশ্যই আরও জটিল হবেন, আর তাঁকে ব্যাখ্যা করার জন্য আরও একজন নকশাকারী লাগবে, এভাবে সমস্যাটা সমাধান না হয়ে কেবল একধাপ পেছনে সরে যায়। এই আপত্তির জবাব দিতে গিয়ে একটা গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য স্পষ্ট করা জরুরি, যা মাউন্ট রাশমোরের একটা উপমা দিয়ে সহজে বোঝা যায়। পাহাড়ের গায়ে ভূমিক্ষয়ে এলোমেলো আকৃতি তৈরি হওয়া স্বাভাবিক, কিন্তু যদি কোনো পাহাড়ের গায়ে চারজন মানুষের মুখের স্পষ্ট প্রতিকৃতি দেখা যায়, আমরা কখনোই বলি না এটা নিশ্চয়ই ভূমিক্ষয়ের কাজ, কারণ যেই প্রতিকৃতিটা খোদাই করেছে, তাকে কে খোদাই করল, এই প্রশ্নের উত্তর না পেলে। আমরা এক লহমায় বুঝে যাই, এখানে একজন শিল্পী আছেন, তাঁর মনের মধ্যে একটা পরিকল্পনা ছিল। এখানে ব্যাখ্যাটা একটা বুদ্ধি বা মন, আর বুদ্ধি বা মন কোনো ভৌত বস্তুর মতো অনেকগুলো আলাদা অংশ জোড়া দিয়ে সংগঠিত কিছু নয়, যার জন্য আবার নকশাকারী লাগবে। বরং এটা একদম ভিন্ন শ্রেণির একটা ব্যাখ্যা, যেমন এই সিরিজের আগের পোস্টগুলোতে আলোচিত কনটিনজেন্সি ও কসমোলজিকাল যুক্তিগুলো স্বাধীনভাবে দেখিয়েছে, শৃঙ্খলটা কোথাও থামতে হবে এমন একটা সত্তায়, যিনি নিজে আর কোনো বাহ্যিক কারণ বা নির্মাতার মুখাপেক্ষী নন, বরং যাঁর অস্তিত্বই নিজের ভেতরে প্রতিষ্ঠিত। পশ্চাদ্ধাবনটা অসীম না, কারণ এটা থামে ঠিক এমন এক বিন্দুতে, যা আর কোনো ভৌত জটিলতা না, বরং একটা স্বনির্ভর বুদ্ধি, যাকে আমরা বলি স্রষ্টা।
ঘড়িনির্মাতার উপমাটা তাই দুই শতাধিক বছর ধরে আক্রমণের মুখে পড়েও সম্পূর্ণ ভেঙে পড়েনি, বরং প্রতিটা আপত্তির সাথে আরও পরিশোধিত হয়ে উঠেছে। হিউম দেখিয়েছিলেন, উপমাটাকে সতর্কভাবে ব্যবহার করতে হবে, স্রেফ জটিলতা না, উদ্দেশ্যমূলক সংগঠিত জটিলতাই মূল বিষয়। ডারউইনবাদ দেখিয়েছে, জীবজগতের বিভিন্নতা ব্যাখ্যা করার একটা শক্তিশালী প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া আছে, কিন্তু সেই প্রক্রিয়ার শুরুর বিন্দুটা এখনও ব্যাখ্যাতীত। অসম্পূর্ণ নকশার আপত্তি প্রশ্নটাকে সরিয়েছে, নকশাকারীর মান নিয়ে, তাঁর অস্তিত্ব নিয়ে না। আর পশ্চাদ্ধাবনের আপত্তিটা মনের ব্যাখ্যা আর বস্তুর জটিলতার মধ্যেকার মৌলিক পার্থক্যটা ভুলে যায়। এই সবকিছু মিলে যে ছবিটা দাঁড়ায়, তা এই সিরিজের আগের পোস্টগুলোর সাথেই মিলে যায়, কালাম, আকুইনাসের পাঁচটা পথ, লাইবনিজ ও ক্লার্কের যুক্তি, প্রতিটাই আলাদা দরজা দিয়ে একই ঘরে পৌঁছায়। পবিত্র কুরআনেও সূরা আল-মুলকের তেসরা ও চতুর্থ আয়াতে স্রষ্টা মানুষকে ঠিক এই পর্যবেক্ষণের আহ্বান জানান, "যিনি সাত আসমান স্তরে স্তরে সৃষ্টি করেছেন। রহমানের সৃষ্টিতে তুমি কোনো অসঙ্গতি দেখবে না। তাহলে তুমি আবার দৃষ্টি ফেরাও, কোনো ত্রুটি দেখতে পাও কি? তারপর আরও দুইবার দৃষ্টি ফেরাও, দৃষ্টি ব্যর্থ ও ক্লান্ত হয়ে তোমার কাছেই ফিরে আসবে।" এই আয়াতটা পেইলির ঘড়ির দিকে তাকানোর মতোই একটা আহ্বান, খুঁটিয়ে দেখো, আবার দেখো, আর যা দেখবে তা হলো সংগঠন, নিপুণতা ও উদ্দেশ্য, দৈব বিশৃঙ্খলা নয়। পাথর আর ঘড়ির মধ্যে যে পার্থক্যটা আপনার মন বনের পথে এক লহমায় বুঝে ফেলেছিল, সেই একই বোধশক্তি, একটু গভীরভাবে প্রয়োগ করলে, আপনাকে এই মহাবিশ্বের আরও বড় নকশার দিকেই নিয়ে যায়।
চিকিৎসক, এপিডেমিওলজিস্ট ও গবেষক। অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে ক্লিনিক্যাল মেডিসিনে ডিফিল ফেলো।
